Váš košík je prázdný
Miliony dnešních Američanů jsou potomky amerických indiánů..
Asimilační politiky zavedené vládou USA v 50. letech 20. století donutily domorodé Američany opustit jejich území a do městských oblastí, aby se stali „produktivními“ členy společnosti.
Indické sirotky také záměrně umístili do domů bílých rodin. Dnes žije 78 % původních obyvatel Ameriky mimo rezervace a 72 % v městském nebo předměstském prostředí.
Tyto politiky měly zničující účinky. Členové přesídlených kmenů se ocitli izolováni od svých komunit. Nízko placená pracovní místa a vyšší výdaje v kombinaci s nemožností vrátit se do rezervací, které byly často zrušeny, přivedly mnohé do nejisté situace.
To bylo velmi těžké pro domorodé Američany, z nichž většina byla nucena žít na ulici a utrácet každé euro, které podle tradice dostali.
Domorodci nemají mít peníze. Neměli žádné mít. Kmeny nepřetržitě okupovaly své domoviny po dobu 13 000 let, aniž by nějaké měly, a byly bohaté, než se jim ani zdálo.
Můžete také najít všechny různé indiánské kmeny .
Měli pokročilou sezónní permakulturu, metody lovu a rybolovu a mnoho volnočasových aktivit. Přesto měli asi 150 let na to, aby přeměnili 13 000 let obživy v naprostou závislost na penězích. Pro ně je to neuvěřitelně oslabený stav.
S hnutím za občanská práva však přišla renesance sebeurčení. Skupiny jako Hnutí amerických indiánů byly založeny, aby vyvíjely politický tlak na federální vládu.
Mnoho městských domorodců našlo způsoby, jak překonat své problémy, a nakonec vytvořili „ rodnou střední třídu “. Začali přispívat svým domovským komunitám.
Dnes jsme se rozhodli zdokumentovat zkušenosti některých ze 140 000 původních Američanů, kteří žijí v oblasti San Francisco Bay Area. Tam žije 18,50 % původního obyvatelstva pod hranicí chudoby, oproti 10,4 % bílé populace.
Mezi těmi, kteří žijí pod hranicí chudoby, je 24 % v „ hluboké chudobě “.
Podle Janeen Comenote, výkonné ředitelky National Urban Indian Family Coalition, "chudoba zůstává jedním z nejobtížnějších aspektů současného života městských indiánů. Ačkoli uznávám, že významná část naší populace patří ke střední třídě, každý domorodec I vím, že zažil chudobu nebo má rodinného příslušníka, který má bydlení a bezdomovectví, zůstává na prvním místě v seznamu problémů."
Shah-tah Gould stojí před transparentem se jmény společností, které postavily obchody na pohřebišti jeho kmene.
Dnes je známá jako Bay Street Shopping Mall v Emeryville. Dál než do tohoto bodu nevstoupí, protože je to porušení posvátného protokolu jeho kmene: budovy znesvěcují hroby jeho předků.
Někdy se jeho přátelé vydají do nákupního centra a zapomenou na jeho vztah k zemi – vždy je požádá, aby zastavili, aby mohl vystoupit z auta.
Dlouholetý obyvatel Oaklandu Chah-tah je jedním z mála přeživších členů kmene Ohlone. Ohlone prakticky zmizel po generacích otroctví a kolonizace Španělskem, Mexikem a Spojenými státy; v současné době usilují o federální uznání.
Jeho matka, Corrina Gould, byla předním organizátorem proti výstavbě nákupního centra. Ačkoli některé hroby byly pohřbeny, mnozí věří, že pod zástavbou stále leží stovky hrobů a lidských ostatků.
Každý rok na Černý pátek se místní scházejí, aby protestovali před nákupním centrem a poučili nakupující o historii místa.
" Mnoho domorodců z města vyrůstá v pěstounských rodinách ," říká Chah-tah. " Jak vyrůstají, snaží se zapadnout a zapadnout do Oaklandu znamená dostat se do gangů, rvát se, všechny tyhle věci. To se stává často, dokonce i lidem, kteří nejsou domorodci ."
"Mám dojem, že v rezervách je to úplně jiný příběh. "
Vyrůstají kolem své kultury. Ale když se sem dostanou, je to úplně jiná hra, aby zapadli, začnou jednat a přemýšlet jinak a dojde to do bodu, kdy je to skoro jako nemoc.
Víš, abys byl v pohodě, začneš pít, začneš kouřit, všechny tyhle další věci. Začal jsem dělat takové věci. Naštěstí jsem od toho všeho utekl. Uvědomil jsem si, že takový nejsem.
Ale je tu naděje. " Dokonce i ti, kteří jsou v gangu a tak dále, stále chodí do powwow ," řekl Chah-tah. " Líbí se mi, že mnoho domorodých lidí zná jejich kulturu ."
Byl dotázán, jak se vyhýbá negativním vlivům. " Existuje mnoho center a programů," říká. " Ale mám pocit, že se musíš snažit zůstat v domorodé komunitě. Tady se musíš vypořádat se životem - víš, americkým životem; daněmi, zaměstnáním, všemi podobnými věcmi. Takže to přijde do bodu, kdy materialistické věci se mohou stát prioritou a vy přijdete o celou zkušenost svých lidí ."
na klobouku velký špendlík „ No DAPL lék z medvědího kořene “ pro svého syna, který trpí plicním onemocněním. Sedí pod ručníkem v pozadí a napařuje kořen v konvici na kávu, aby vdechoval léčivé výpary.
Michelle a její syn byli v protestním táboře pro bezdomovce v Berkeley pod linií Bay Area Rapid Transit (Bart), který nad ní křičel.
Připomínalo to miniaturní tábor Standing Rock s nápisy protestujícími proti korporátní chamtivosti, stejně jako obrácenou americkou vlajkou a vlajkou Veterans for Peace. Michelle je bývalá zdravotní sestra a slouží jako táborová lékařka a „ teta “.
Michelle je vůdkyní bezdomovecké aktivistické skupiny First They Came For The Homeless, která sama sebe popisuje jako „ skupinu neubytovaných lidí organizovaných v ulicích Berkeley, aby se vzájemně podporovali a propagovali politické poselství týkající se bezdomovectví, bezdomovectví, nerovnosti příjmů, a privatizace Commons ve Spojených státech .
„ Mým štěstím je využívat vítr, vodu a slunce k uspokojení svých potřeb, ale nemohu najít místo, kde by mi vláda řekla, že jsem neporušoval, ale jsem pozemšťan ,“ říká Michelle.
Michael Horse, Yaqui ze Sonory, je oceňovaný umělec, který v současnosti hraje v televizním seriálu Twin Peaks. Nedávno byl v Oaklandské plánovací komisi, aby promluvil jménem opakujícího se obřadu potní chýše – původní duchovní tradice – který byl městem zakázán poté, co si skupina sousedů stěžovala na kouř z ohně, kterým se dvakrát za rok zahřívaly kameny potní chýše. měsíce (někteří ze žalobců jsou vidět v první a druhé řadě za ním).
Mnoho dalších obyvatel a sousedů se přihlásilo, aby svědčilo, že jim kouř nevadí, a přirovnali ho ke kouři z nesčetných grilovaček, které se v sousedství bez pochyby odehrávají, nebo k kouři z táboráků na dvorcích ostatních lidí.
Více než stovka příznivců se dostavila, aby svědčila ve prospěch povolení obřadu s odvoláním na zákon o náboženské svobodě amerických Indiánů. Plánovací komise zákaz zrušila.
„ Vždy mě udivuje nedostatek znalostí o indiánské kultuře ,“ říká Michael. " Byl to boj po tolik let, kdy jsme se snažili vzdělávat lidi, zejména volené úředníky, o našich právech podle zákonů Spojených států praktikovat svá náboženství a naše obřady a modlit se svým vlastním způsobem ."
Patricia St Onge vlastní nemovitost, na které je postavena sporná potní chýše. Je potomkem kmene Mohawk, stejně jako adoptovaná Lakota. Navštívil jsem Patricii v jejím domě, který také slouží jako komunitní duchovní prostor pro místní duchovní praktikující.
„ Vyrostla jsem v New Hampshire, v malé francouzsko-kanadské enklávě ,“ říká Patricia. " Protože mám tu čest mít bílou pleť a žil jsem v komunitě, kde nebyla žádná indická komunita, o které by se dalo mluvit, nikdy jsem se necítil kulturně domorodý. Vzal jsem si Afroameričana a měli jsme děti Ohromující zkušenost s rasismem, kterou jsme měli jako rodina v Nové Anglii byla tak transformativní Od doby, kdy byly moje děti malé, jsme měli sousedy, kteří žádali našeho pronajímatele, aby nás vystěhoval .
Po sérii stěhování do různých městských lokalit na konci 80. let se nakonec přestěhovali do Oaklandu, aby mohla Patricia navštěvovat postgraduální školu.
" Když jsme se sem dostali, našli jsme místo, našli jsme práci ," řekla Patricia. " V Bostonu byl můj manžel sociálním pracovníkem a měl klienty, kteří raději neměli sociálního pracovníka vůbec, než aby měli jako sociálního pracovníka černocha. Kvůli tomu všemu jsme se jako rodina velmi sblížili ."
Patriciiny zkušenosti s rasismem vůči její rodině ji přivedly k hledání spojení se svým domorodým dědictvím.
"Když jsme se v roce 1987 konečně dostali do Oaklandu, jednou z prvních věcí, které jsem udělal, bylo hledání indické komunity a našel jsem Oaklandský dům mezikmenového přátelství. Tak jsme tam začali chodit a zapojovat se".
Patricia se později stala zakládající ředitelkou Habitat For Humanity Oakland a pracovala jako nezisková konzultantka. Ale netrvalo dlouho a čelila další kulturní výzvě identity své rodiny. Asi před pěti lety začaly stížnosti na potní chýše, které nakonec vedly město k jejímu zákazu.
Zákaz byl nakonec zrušen.
Decoy Gallerina, členka kmene a umělkyně Chiricahua Apache, si pronajímá pokoj ve zchátralém „zámečku“ ve stylu ranče v kopcích Oaklandu s několika spolubydlícími.
" Dva roky poté, co se moje matka a otec vzali, se rozvedli kvůli vzájemnému alkoholismu ," vysvětluje Decoy. " Moje matka, babička, teta a já jsme se přestěhovali do Bay Area díky zákonu o přemístění ."
Decoy měl komplikované vztahy se svou matkou a tetou, ale jeho babička mě "úplně poznala a přijala . Nepamatuji si, že by mi kdy řekla jediné negativní slovo, jen povzbuzení ."
"Když mi bylo 13 let, babička odešla, aby se starala o mého schizofrenního strýce. V minulosti, když cestovala sama, vždy se vrátila. Tentokrát prostě zmizela z mého života a můj svět se změnil. Ztratil jsem nejen spojení s ní, ale také veškerou přítomnost, lásku a přijetí stovek příbuzných v Mescaleru a Oklahomě.".
V důsledku toho se ve svých středních letech ocitla sama, bez podpory rodičů.
Ve věku 15 let byla Decoy znásilněna 18letým mužem. Téměř úplně zmlkla a stáhla se do sebe. " Když mi bylo 18, byla jsem znovu znásilněna mužem ve věku asi 23 let," řekla.
"Nikdy jsem toto znásilnění jako takové neidentifikoval až o několik let později, kdy jsem byl součástí podpůrné skupiny pro ty, kteří přežili pokusy o sebevraždu. Slyšel jsem někoho jiného vyprávět svůj příběh a pomyslel jsem si: „To se mi stalo,“ bez emocionálního spojení s touto myšlenkou".
Mezi indiánskými ženami a domorodými ženami z Aljašky 56,1 % zažilo během svého života sexuální násilí (více než 70 % pachatelů nejsou domorodci).
Hluboce nás zasáhla Decoyina slova, když mi řekla, že je „ tak požehnaná “, že se nikdy nestala prostitutkou nebo závislou. V těchto slovech nebylo ani špetka cynismu, ale spíše bezvýhradné vděčnosti.
„ V životě jsem zažila nekonečné množství krásných a láskyplných zážitků ,“ říká.
"Celý život jsem studovala umění - tanec, zpěv, psaní, výtvarné umění, performance, korálkování s úžasnými a slavnými umělci od mala. Měl jsem to štěstí, že jsem mohl absorbovat a produkovat téměř každou uměleckou formu. Tvůrce si mě vybral jako vozidlo pro tyto věci, to je vše, co mohu říci. Jsem umělecká bytost, která trpí PTSD a většinu svého života trpím chronickou a hlubokou sebevražednou depresí, OCD, nízkým sebevědomím a sebedestruktivním chováním. Kromě toho jsem statečný, houževnatý, laskavý a divoký duch".
Doufá, že její příběh může být inspirací pro ostatní, kteří čelí podobným výzvám.
Isabellina babička, Wanda Jean Bulletti, byla přestěhována ze své rezervace do Bay Area v 50. letech 20. století, Wanda byla pokřesťanštěna a opustila své tradice, ale zůstala po celý svůj život v tichosti aktivní v oslovování skupin, které nemají volební právo.
Nakonec pomohla založit indiánská zdravotní a kulturní centra v Richmondu. Dnes Isabella pokračuje v této práci jako organizátor.
Vyrůstat mimo rezervaci v městském prostředí, mimo jeho kmenovou komunitu, se ukázalo jako výzva. " Nejsme schopni kulturně odhalit, kdo skutečně jsme, protože jsme byli vysídleni. Mám pocit, že nás to staví do historického traumatu a opravdu se chceme odpojit. Necítíme se vítáni a necítíme se kompletní, protože jsme menšina smíšená s menšinovou skupinou ."
Měla tedy problém najít místo, kam by se vešla. Domorodí lidé jsou tak rozptýlení a statisticky řídcí, že je vzácné, aby se podskupina vrstevníků mohla vytvořit v prostředí mimo rezervy. " Co budu dělat ?" ptala se sama sebe jako teenager. " Procházení této fáze vytváří depresi. Brání nám to žít v městském městě ," říká.
Jak Isabella vyrostla a začala se více angažovat v domorodém aktivismu, našla způsoby, jak posílit svou domorodou identitu. „ Mám pocit, že nabourávám stereotypní myšlení, že všichni domorodí lidé žijí v rezervacích ,“ říká Isabella.
" I když nežiji na svém vlastním území, jsem stále spojen se svým domorodým způsobem života. Stále praktikujeme naše obřady mnoha způsoby. Můžeme se zde modlit nebo jen být v krásném kruhu s různými domorodými lidmi." v Bay Area, na jednom z nejměstnějších míst, kde jsem kdy byla ,“ říká se smíchem.
Star Morgan je 18letý člen Navajo Nation. (Najdete našeho průvodce indiánskými tyrkysovými šperky )
V 17 letech Star našel způsob, jak se dostat do protestního tábora Standing Rock s partou cizinců. Byla na Backwater Bridge, když se více než 150 lidí nakazilo podchlazením z policejních vodních děl, která na ně stříkala teploty pod bodem mrazu.
Policejní zbraně způsobily nespočet zranění, včetně ztráty oka a paže pro dvě mladé ženy sotva starší než Star (moje vlastní dcera byla zasažena gumovými projektily, když klečela na zemi a modlila se).
" Musíme držet spolu, protože nás není tolik ," říká Star se smíchem. " Měli bychom držet při sobě a být jednotní. Proto, když jsem šel do Standing Rock, bylo to neuvěřitelné. Více než 300 kmenů se sešlo, jen aby chránily vodu! Stáli jsme za svým. Díky tomu jsem se cítil zmocněn. Lidé odešli do Standing Rock s malými nebo žádnými penězi a jen s oblečením na zádech, aby se postavili za to, co je správné ."
Star intenzivně bojovala s depresí, úzkostí a PTSD a byla ve svém životě svědkem silného násilí. Viděla svého bratra, který trpí bipolární poruchou, jak ho bije policie, která nechápala jeho podivné chování; nyní má trvalé poškození mozku. (Podle Center on Juvenile Crime and Justice jsou domorodí Američané rasou, která s největší pravděpodobností zažije policejní násilí ve Spojených státech).
Byla mentorována prostřednictvím mentorského programu Indigenous Public Health Mentoring Program, který podporuje fyzickou, duchovní a duševní pohodu domorodé mládeže. Program nabízí různé aktivity zaměřené na prevenci zneužívání návykových látek a podporu vůdčích, komunikačních a posilovacích dovedností.
"Nechci být jedním z těch lidí, kteří mlčí," řekla. "Chci jít a něco udělat. Bylo uklidňující vědět, že lidé přicházejí ze všech koutů [na Standing Rock] jen proto, aby chránili vodu. Bylo to jako rovnováha mezi opravdu špatným a opravdu dobrým zároveň".
Autorčina tchyně a dcera na vzpomínkové akci za jejího otce v Point Reyes National Seashore. Mnoho městských domorodců stále nachází způsoby, jak se spojit se svými předky a přírodními tradicemi.
Autorčina tchyně a dcera na vzpomínkovém obřadu za svého otce na národním mořském pobřeží Point Reyes. Mnoho městských domorodců stále nachází způsoby, jak se spojit se svými předky a přírodními tradicemi.
Indické hodnoty sahají daleko za ekonomiku. Je to hodnotový systém, který nemá nic společného s penězi.
I když peníze zůstanou, naše domorodé zvyky také. Je možné, aby tito dva existovali v harmonii? Možná ano, možná ne.
Můžeme však říci, že je možné, aby domorodé národy přežily a prosperovaly navzdory nesrovnalostem, které jim mohou stát v cestě. To je znovu a znovu ilustrováno, ať už odmítnutím Siouxů ze Standing Rock získat zisky z potrubí, teenagery, kteří nastražili svá těla, nebo odporem Ohlone vidět své hroby znesvěcené konzumem.
Vynikající ukázka tohoto hodnotového systému je dodnes k vidění mezi mnoha kmeny na severozápadě Pacifiku, které praktikují kulturu Potlatch, kde se hodnota bohatství člověka měří množstvím věcí, které je schopna dát svému kmeni. jejím váženým příbuzným a jejím hostům.
Čím více jsme schopni dát, tím více získáváme na společenské úctě a hodnotě jako „ bohatý “ člověk. Vaše hodnota v rámci kultury se měří tím, co dáváte, ne tím, co berete a hromadíte.
Takové hodnoty vysvětlují sílu a odolnost každého domorodého člověka, kterého jsme v tomto příběhu potkali.
Pokud se chcete dozvědět více o rezervacích amerických indiánů , můžete navštívit web Arizona Dream, který o tom mluví velmi dobře!
Komentáře jsou před zveřejněním schváleny.
